Jesen in element zraka po Ayurvedi ter element kovina po Tradicionalni kitajski medicini

“Spet prišla je k nam jesen vsa v škrlat odeta…,” radi zamrmramo, ko opazimo čudovite barvne odtenke v naravi.

Se lahko spomnite, kaj nas poleg pričetka šole še spominja na jesen? Nabiranje kostanja po čudoviti listnati preprogi sredi gozda, in zvečer vonj po pečenem kostanju, trgatev in sladko grozdje, prijetna druženja ob ličkanju koruze… Tudi dnevi so krajši, jutra hladnejša in že imamo črko R v poimenovanju meseca “september”, kar pomeni, da ne smemo več sedeti na tleh.

Omenili smo že, da tako Ayurveda kot kitajska tradicionalna medicina posebno pozornost namenjata letnim časom s priporočilom, da posameznik sledi sezonski rutini skozi utrip narave. Tako je možno živeti v harmoniji z naravnimi cikli in se prilagajati spremembam v zunanjem okolju.

Kaj nam svetuje Ayurveda v okviru sezonske rutine za jesenski čas

Ayurveda priporoča vsakemu posamezniku, da naj sledi sezonski rutini ali Ritucharyi, saj nam pomaga ohranjati ravnovesje kljub spremembam v letnih časih. Prilagajamo se lahko s sezonsko hrano, ki naj segreva (post jeseni ni primeren, saj povzroči preveč lahkosti in praznine, kar spodbuja vato), z vrsto in količino vadbe ter primerno izbiro oblačil. Primerne barve, ki umirjajo vato so rdeča, rumena, oranžna in bela. V okviru dnevne nege v jesenskem času si vsako jutro po celem telesu natrimo nekaj kapljic toplega sezamovega olja, ki greje in pomaga uravnovesiti vato.

Element zrak ali Vayu obdaja naše celotno telo, zaznavamo ga s čutilom za dotik, zato temu elementu pripisujemo največji človeški organ, to je koža. Dejavnost je oklepanje, jemanje in dajanje, ustrezni del telesa je roka. Odraža se v gibanju mišic, utripu srca, raztegovanju in krčenju pljuč, hranjenju, premikanju črevesja, izločanju in pretoku misli. Zrak nam prinaša srečo, svežino in veselje, odgovoren pa je tudi za hrepenenje, voljo, vznemirjenost, živčnost, negotovost, strah in tesnobo. Vitalizira živčni sistem, olajša odpuščanje impulzov in izločkov.

Vedska modrost pravi, da je Brahma med ustvarjanjem vesolja uporabil pet elementov; zaporedje ni naključno, saj v sebi nosi podobo evolucije stvarjenja: Akash – eter vsebuje zgolj prostor, Vayu – zrak vsebuje eter in zrak, Agni – ogenj vsebuje eter, zrak in ogenj, Jala – voda vsebuje eter, zrak, ogenj in vodo ter Prithvi – zemlja (kot zadnji element) vsebuje eter, zrak, vodo, ogenj in zemljo.

Ayurveda pravi, da je dihanje fizični del razmišljanja in da je razmišljanje psihološki del dihanja. Misel je dinamika dihanja, dihanje pa je dinamika misli. Kadar je um vznemirjen, je moteno tudi dihanje. Kadar pa je um miren, je umirjeno tudi dihanje. S tehnikami obvladovanja misli lahko umirimo dihanje, podobno pa lahko z dihalnimi tehnikami umirimo um. Prana je dih, yama je kontrola.
Dihanje povezuje delovanje duha in telesa, to je energijo z materijo. Združuje zavestne in podzavestne funkcije duh – telo. Glede na potrebe uporabljamo tehnike, ki nas lahko osvežijo, pomirijo ali utišajo um.

Pranayame nas napolnijo z energijo, vzpostavljajo ravnovesje med umom in telesom ter upravljajo z delujočo: moško energijo (leva polovica možganov: logika, intelekt, agresivnost, tekmovalnost in razsodnost, proučevanje in reševanje problemov…) in žensko energijo (desna polovica možganov: ljubezen, sočutje, intuicija, poezija, religija, umetniško ustvarjanje…) v našem živčnem sistemu.

Pranayama vzpostavlja zdravo telo, odstranjuje blokade v pranamaya koshi (telo vitalne energije) ter omogoča povečano absorbcijo prane. Ko se um umiri in prana svobodno steče po nadijih in čakrah, se vrata za razvoj zavesti odprejo in nas vodijo v višje razsežnosti duhovne izkušnje. Je sredstvo, s pomočjo katerega poskušamo v svojem telesu uresničiti celotno kozmično naravo ter doseči izpopolnitev popolnosti.

Razlaga elementa kovine po tradicionalni kitajski medicini (TKM)

Element kovine je simbol jeseni, obdobje upadanja aktivnosti in zamiranje življenja v naravi. Čustva povezana s tem elementom so žalost, kot tudi melanholija in razočaranje.

Medtem ko je element zemlje povezan s sprejemanjem Qi-ja v obliki hrane, je element kovine odgovoren za sprejemanje Qi-ja iz atmosfere. Kot mnoge druge kulture, tudi kitajska povezuje nebesne energije z močjo Yanga (bog oče, oče nebo…) ali z moškim spolom, Zemlja pa predstavlja moč Yina (mati Zemlja).

Organi, ki so povezani z elementom kovine so pljuča kot polni in debelo črevo kot votli organ. Modrost telesa, ki ve, kdaj sprejeti in kdaj izločiti, predstavlja osnovo za zdravje in veselje.

S terapevtsko tuino masažo lahko poskrbimo za vzpostavitev porušenega ravnovesja med posameznimi elementi. Seveda je prav tako pomembna telesna aktivnost ter uravnotežena pestra prehrana.

Vsak posameznik zagotovo pozna prave načine, kako vključiti element zrak ali kovino, ki predstavljata ta letni čas, v svoje življenje. Lahko uporabimo pristope po tradicionalnih tehnikah, lahko pa povsem spontano uživamo na sprehodu v gozdu, kjer občudujemo jesenske barve ter globoko dihamo, s poudarkom na izdihu.

Morda nam bo uspelo z ozaveščenim dihanjem zavonjati jesen v zraku!

Avtor: Helena Cesar
www.zarek-hc.si